A pesar de la ambigüedad de los términos con los que Brauner hace mención de su experiencia que le acercan a una visión claramente mítica y trágica, ni Breton ni Mabille aceptan sin más una especulación que entre en el terreno de un concepto tan lastrado religiosa y filosóficamente como el de destino. Pues en el surrealismo repugna la idea de la existencia de unos hilos misteriosos que manipulen al ser humano a través de intencionalidades más o menos sagradas. Desde este punto de vista afirmar el destino significa impedir al ser humano hacerse cargo de su existencia y abandonarlo a fuerzas exteriores incontrolables y desconocidas ante las que uno no puede más que postrarse y suplicar clemencia. No hay que olvidar que el surrealismo entronca con la tradición más feroz de búsqueda de la libertad y, sin embargo, en la medida en que el movimiento se aleja de cualquier liberalismo ingenuo trata de establecer una investigación sobre las determinaciones de la realidad y del ser humano que impiden el libre arbitrio. De aquí no se desprende sin más un enfrentamiento del sujeto ante lo existente para afirmar su deseo, sino un juego, una tensión entre rebelión y aceptación de las necesidades del mundo y del yo. De este modo podemos encontrar afirmaciones como la del filósofo Ferdinand Alquié, quien indica que “la libertad surrealista es menos libre arbitrio que fidelidad al destino” (5). El problema de Alquié es su empeño en reconciliar surrealismo y cartesianismo (o, en general, racionalismo), algo que hoy sigue exigiendo una torsión de las bases del surrealismo realmente aberrante. Pero la idea que continua siendo importante dentro de la investigación de Alquié en La filosofía del surrealismo es que no tiene sentido reivindicar nuestra libertad en términos abstractos sin conocer los límites de la misma.

Evidentemente, el surrealismo rechaza de forma explícita toda la serie de determinaciones de carácter social, económico o político provenientes de la ideología burguesa y religiosa que tratan de imponer al ser humano unas pseudonecesidades hipócritas, alienantes y criminales. Estas imposiciones son inaceptables y deben poner en marcha mecanismos de rebelión en cada uno de nosotros. Sin embargo, cuando analizamos el azar objetivo nos asaltan dos limitaciones que, a pesar del anhelo de superación que despiertan, se imponen sobre nuestra posibilidad de ser libres: por un lado, la determinación psíquica de la que nos hace conscientes Freud y, por otro lado, el devenir de lo real cuyo funcionamiento profundo desconocemos.

La primera de las limitaciones trata de ser superada a través del descondicionamiento personal al que nos acercan los diferentes ejercicios de automatismo psíquico. La puesta en marcha de estas disciplinas subjetivas tiene como consecuencia el abandono de la noción de un sujeto directivo al modo de la res cogitans cartesiana, una clara estructura identitaria que trataba de dirigir y, en la mayoría de los casos, censurar la cantidad de pulsiones que nos recorren. Sustituida la noción de una identidad holística y concreta por la idea de sujeto como un cúmulo de energías y fragmentos, se comprende perfectamente la noción de libertad freudiana como placebo ante la angustia de la absoluta determinación psíquica. En este sentido, Freud acepta que el ser humano utilice el concepto de libertad dentro de nuestra cultura, de hecho, si nos aferramos de un modo tan violento al mismo es porque debe cumplir algún tipo de función en nuestro frágil equilibrio mental. Pero en realidad, por debajo del aparente control, vivimos absolutamente determinados por el funcionamiento de nuestro psiquismo tanto en las decisiones importantes (llegando a la conclusión de que hacemos lo que debemos hacer), como en las aparentemente superfluas (en las que permitimos manifestarse nuestras pulsiones disfrazadas de decisiones voluntarias). El surrealismo acepta, por tanto, la noción del ser humano como suma fragmentaria de pulsiones, deseos o voliciones cuyo fin último es la afirmación del principio de placer, por encima de condicionantes culturales, pero, también, subjetivos o vanamente identitarios. Volviendo al caso de Brauner, la afirmación violenta de ese principio de placer resulta sumamente desconcertante pues implica un daño irreparable que arrastra una interpretación más trágica que masoquista, más cercana al sobrecogimiento de la revelación que al humor negro (una vía de significación que sorpresivamente no es desarrollada en ningún momento, quizá debido al vínculo amistoso existente que impediría dejar al descubierto el sentido más irónico del refrán “ten cuidado con lo que deseas, porque puede hacerse realidad”).

El intento de superación de la primera determinación se convierte, en consecuencia, en un abandono de los diques interiores artificiosos y un desbordar hacia el exterior, poniendo a prueba la segunda de las limitaciones a la que hacíamos referencia. De ahí que la mayor parte de la investigación surrealista sea un ejercicio de invocar lo maravilloso para que haga acto de presencia y nos sobrecoja, siendo este el resultado de la experimentación con imágenes, los cadáveres exquisitos, los paseos, el encuentro con objetos y con personas amadas, etc. Esta provocación, que trata de descubrir manifestaciones del principio de placer en lo real, queda muy lejos de la interpretación meramente artística del surrealismo que lo entendería como un ejercicio de identificación de los deseos ocultos para a través de una catarsis incontrolable y genial poder plasmarlos en representaciones simbólicas. Siendo la hermenéutica practicada sobre estas representaciones estéticas la que acabaría de rematar esta visión de lo que sería el arte surrealista. Así, en Brauner la representación pictórica de la mutilación es tan sólo un anuncio que adquiere su completo valor en el momento en el que el principio de realidad se afirma revelando la oculta voluntad que se había puesto en marcha en las manos del pintor.

Una vez establecidas las dificultades para ejercer la libertad por parte del ser humano, el papel de este a la hora de comprender o, mucho más ambiciosamente, relacionar los principios de placer y de realidad se tuerce aún más. De ahí que Breton en su obra El amor loco se refiera al azar objetivo replanteando la idea primigenia de Engels e invirtiendo el orden en el que habitualmente comprendemos estas experiencias: el azar sería la forma de manifestación de la necesidad exterior que se abre camino en el inconsciente humano. Podría decirse que es la realidad, por tanto, la que toma la iniciativa volcándose en la parte más oculta e incorruptible de cada uno de nosotros, que sería el inconsciente. La tarea siguiente del ser humano consistiría en la toma de conciencia de esos indicios que se han ido depositando en su psique y rescatarlos para poder comprender el mundo. Este rescate no es más que el ejercicio de conciliación constante entre el deseo y lo real a través de los hallazgos azarosos, una serie de azares aparentes que nos maravillan por la sensación de evidencia que les acompañan. La reflexión que quiere aportar este texto es que la imaginación es la facultad humana que permite precisamente esa liberación de las tramas del inconsciente buscando manifestaciones o materialización en la realidad. La imaginación tendría la capacidad de generar un acto mágico puesto en marcha por la subversión de la voluntad humana en cada descubrimiento de lo maravilloso, convertido en conjunción aparentemente azarosa.

Si cotidianamente los principios de placer y de realidad nos parecen radicalmente incompatibles es por la imagen de un mundo ya escindido que se nos ha inculcado. A partir de la asunción de esa ruptura esencial el ser humano aparece continuamente como un sujeto indigente incapaz de darle el sentido metafísico y holístico necesario a nuestra relación con lo real y poder cumplir así nuestro destino emancipador y heroico. Hay que añadir que esta visión impuesta por nuestra cultura filosófica y religiosa, como nos diría Nietzsche, nos hace esperar estúpidas recompensas alcanzables sólo en el reino de los muertos, guiándonos a través de vanas ilusiones metafísicas y místicas que postergan para siempre el hacernos cargo de nuestra vida. De ahí que la única salida posible que nos acerque a la libertad sea la de aceptar la fuerza de ambos principios y amar las consecuencias de la tensión que introducimos a través de nuestra voluntad entre ellos cuando por un instante somos testigos de su concordancia (sean cuales sean estas consecuencias). Por un momento el mundo deja de ser ajeno y parece obedecer nuestros anhelos, por un momento toda la energía que hemos derrochado en esta búsqueda queda recompensada, de manera sorpresiva, apabullante, desbordante.

 

 

Si partimos de la concepción de la magia como la capacidad de alterar lo real al margen o, incluso, en contra de las relaciones causales podríamos tratar de vincularla con el azar objetivo, no con la intención de reconciliar todos sus elementos, pero sí para explicitar conceptos de este azar objetivo que siguen quedando en un terreno ambiguo y oscuro. Todas las interpretaciones del mito de Brauner acaban utilizando términos mágicos u ocultistas no con la intención de literalizar la comprensión del mismo (salvo en el caso de Ernesto Sábato que ya hemos comentado), sino de nominalizar ese algo incomprensible que se nos escapa. De este modo Pierre Mabille indica que son dos las explicaciones posibles a la experiencia de Brauner: o bien se trata de una premonición o “(…) quizá las formas mutiladas han puesto en marcha unas fuerzas mágicas y han creado un clima psíquico del que el accidente debía ser el término ineluctable” (6). Con esta idea Mabille está volviendo en cierto modo al concepto de magia renacentista, cuando la disciplina estaba vinculada con el nacimiento de las ciencias positivas y el desarrollo de la alquimia, según el cual la magia sería la capacidad de alterar las condiciones de la naturaleza a través de la invocación de determinadas fuerzas guiadas por la voluntad humana. Ese clima psíquico al que hace referencia Mabille podría corresponderse con esa energía proveniente de la voluntad subjetiva capaz de poner patas arriba el orden esperado de la naturaleza.

En este mismo sentido podemos recalar en las ideas sobre el funcionamiento de la naturaleza y su relación con la voluntad humana de un autor como Schopenhauer, dado que realiza una defensa directa de las posibilidades de la magia apoyándose en referencias renacentistas. Para Schopenhauer la magia ofrece la posibilidad de conjugar su propia filosofía de la voluntad como representación con el conocimiento y manipulación del mundo a través del descubrimiento de los nexos metafísicos ocultos en la realidad. La magia se reconocería como el primer arte o técnica que desarrolla la imaginación en todos los pueblos, es decir, la tarea de positivizar los deseos imaginados en lo real convocando las fuerzas misteriosas (por ser desconocidas) que actúan en la naturaleza. La clave para este ejercicio de reciprocidad entre el mundo y el ser humano es una voluntad que es esencia íntima del hombre y a la par de la misma naturaleza, brotando un reconocimiento espontáneo, incontrolable e inexplicable.

Dejando al margen la explicación puramente metafísica y casi mística de la existencia de conexiones secretas entre la naturaleza y el ser humano, lo que me interesa de ese concepto de la magia como arte primera es la idea de la imaginación como principio de esa energía de invocación con la que buscamos nuestra afirmación sobre lo existente. Una afirmación que aspira no sólo a la simple conexión cognitiva o espiritual con la naturaleza, sino a la materialización en alguna forma de lo real. La imaginación se convierte irremediablemente en un elemento cardinal y para comprenderlo sólo es necesario retrotraernos al concepto clásico casi olvidado de la misma, según el cual su poder es el de crear imágenes de lo real en nuestro interior guiados por el deseo. En un mundo tan banal como el que vivimos la referencia a términos como imaginación o representación no hace más que remitirnos a pseudoexperiencias de comunión alrededor de una imagen reificada a través de los medios. Sin embargo, para Schopenhauer y para gran parte de la historia del pensamiento, la representación entraña la creación de un modelo interior que trata de reflejar al modo de un espejo lo real exterior, permitiendo sobrevivir a la realidad en nuestra mente cuando cerramos los ojos y despareciendo irremisiblemente cuando morimos nosotros. Esta postura radicalmente idealista y subjetivista posibilita a la imaginación adquirir un poder de invocación que hoy en día nos resulta casi fantasioso, mientras que para muchos autores clásicos era simplemente abrumador.

La imaginación, por tanto, tendría la capacidad de crear imágenes de lo real en nuestro interior guiados por el deseo, dichas imágenes no son en ningún modo asépticas, porque por un lado cambian nuestro estado de ánimo y, por otro lado, esa variación emocional tiene como meta empujarnos a actuar en lo real para amoldarlo a lo imaginado. Evidentemente no todas las corrientes de pensamiento van a valorar de manera positiva ese poder transformador de la imaginación, así, por ejemplo, un racionalista como Spinoza nos alerta del peligro de desmanes al que nos empuja el no poder controlar las emociones que despiertan en nosotros los objetos imaginados. Esa capacidad de conmoción acaba pudiéndose proyectar en un hacer mágico, usando medios ocultos (con todas las connotaciones que tiene el concepto de oculto, pues se refiere tanto al hecho de ser desconocido, como al peligro, el exceso, incluso, lo monstruoso) para afirmar nuestros microcósmicos deseos en el macrocosmos. A este respecto Schopenhauer cita al químico y alquimista Jan Baptista van Helmonten en su intento de justificar una vuelta a la investigación de las capacidades de la magia: “Porque este deseo, que es pasión del imaginante, crea así la idea, no vana sino ejecutiva y movedora de encantamiento” (7).  

Estas ideas de la facultad humana de lo imaginario y la magia están muy cerca de la noción surrealista por la que lo imaginado es aquello tendente a lo real, expresión de la voluntad consciente o inconsciente que no se conforma con la mera contemplación de lo existente. De hecho, Ferdinand Alquié en Filosofía del surrealismo indica explícitamente que Breton para sus primeras reflexiones parte de esta misma idea de imaginación. La magia a la que se refería Mabille en la cita que comentábamos anteriormente podría ser entonces esa fuerza inexplicable del ser humano para convocar a lo real a través de objetos simbólicos. En el afán del surrealismo por ir más allá de los esquemas de clasificación de las ciencias positivas (ya sea la física, ya sea la psicología), la energía de la imaginación y su canalización a través de la magia les permiten trasgredir sus lineales categorías de mundo interior/mundo exterior y las de presente, pasado y futuro. Tal y como indica Breton en el Segundo Manifiesto del Surrealismo: “Todo induce a creer que en el espíritu humano existe un cierto punto desde el que la vida y la muerte, lo real y lo imaginario, el pasado y el futuro, lo comunicable y lo incomunicable, lo alto y lo bajo, dejan de ser vistos como contradicciones” (8). Habitualmente esta presentación de oposiciones que realiza Breton se interpreta desde la admiración al pensamiento dialéctico de Hegel e, incluso, como una posible referencia a las posibilidades del desarrollo de la teoría de la relatividad. Pero, esa superación dialéctica no ha de comprenderse exclusivamente como el empujar al ser humano a un estadio nuevo en un futuro histórico superior al burgués, sino también, desde una perspectiva esotérica, como el retorno a través de las formas primigenias de conocimiento del ser humano a un estadio precientificista desde el que poder contemplar (y actuar sobre) lo verdaderamente real. Por tanto, Breton nos indica que dentro del ser humano permanece de manera irreductible la capacidad para llegar a una comprensión originaria de lo real en el que las maniqueas oposiciones del positivismo se desvanecen.

Desde esta perspectiva, el azar objetivo nos da la posibilidad de descubrir que el mundo  no está articulado a través de escisiones tajantes entre vida y muerte, placer y dolor, sino que nos deslizamos sinuosamente a través de experiencias en las que se mezclan ambas sin distinción clara. La búsqueda que se emprende es la de dejar mostrarse al mundo sin necesidad de distinguir, de nombrar, de literalizar la ambigüedad del encuentro reduciéndolo de forma racionalista. El objeto, la imagen o la persona amada se convierten en la posibilidad de toparnos con un mundo en carne viva que nos desvela por un instante sus engranajes produciéndonos una certeza que en su vertiginosa exaltación no deja de ser una mezcla del placer de lo encontrado (por fin el tesoro anhelado) y del dolor de la más que posible pérdida (del paso del tiempo, de la enfermedad, la mutilación, el olvido).

La persistente facultad humana que nos permite entrever en determinados momentos esa usurpada comprensión primigenia del mundo, que sigue siendo capaz de hacernos sensibles ante el azar objetivo, que anhela más allá de nuestra intención consciente, provocándonos el apetito de lo maravilloso, es la imaginación. Lo que tratan de lograr las horas de paseos sin rumbo, de espera atenta, es la puesta en marcha de una imaginación intuitiva que nos guíe. Necesitamos abandonarnos a esa imaginación excedente que encuentra nexos, objetos, amores, deseos, sentidos ocultos u olvidados y que se afirme violentamente subvirtiendo la realidad y a nosotros mismos. Por eso Brauner aceptó la pérdida, porque no podía más que maravillarse ante un mundo por fin erguido en todo su sentido, aunque éste le descargara un golpe. Y su actitud, insisto, fue la de maravillarse, que es lo que hacemos ante la magia, los héroes o el mito, algo que se encuentra muy lejos de rendirse o postrarse que es lo que se hace ante el arbitrario destino que imponen los dioses.

Esta imaginación trata de hacernos habitar un estado salvaje, preconceptual, presimbólico. Es lo que Zizek denominaría el ámbito de lo preontológico en el que camparía una imaginación feroz manifestando sentidos y relaciones en el mundo previas a la razón, a la categoría de belleza, de religiosidad o a cualquier otra reificación de lo maravilloso que se han estado usando a lo largo de la historia. Por tanto, no se trata sin más de retrotraernos a un presunto paraíso perdido en el que el ser humano se pasearía recogiendo los dulces frutos de la idiotez, la manzana está bien mordida y lo que anhelamos es un mundo que nos ha sido usurpado por estratos sucesivos de mistificaciones.

La búsqueda de ese espacio de prerracionalidad implica lo movedizo, lo ambiguo, lo absolutamente efímero y parcial, permitiendo que perviva la vivencia extática genuina. El azar objetivo se reivindica en el surrealismo como una herramienta para la búsqueda de la experiencia primigenia de contacto con el mundo y nuestra propia psique. Una experiencia que, como en el caso de Brauner, llega a generar en el ser humano un estado de conciencia sumamente turbador desde el cual dotar de un nuevo sentido nuestro estar en el mundo. Y si somos capaces de destilar ese sentido a través del encuentro maravilloso propiciado por el azar es por la liberación de aquella imaginación salvaje que fue capaz de crear los mitos fundamentales y de invocar las fuerzas naturales a través de la poesía y la magia. Sumergidos hasta prácticamente ahogarnos en un sistema de representaciones completamente ajeno y que se afirma de forma constante y violenta, parecería que hoy somos incapaces de conmovernos con el mito de Brauner y sin embargo, nos sigue maravillando. Las capas de cultura (en el sentido más banal del término) impuesta aún no han sido capaces de cercenar completamente la autonomía de la imaginación que sigue trajinando en nuestro espíritu buscando fragmentos de sentido, pequeñas y perturbadoras iluminaciones. No nos queda más que entregarnos a ella para poder maravillarnos de un universo por fin no ajeno.

 

Notas:

 

1. “Ma peinture est autobiographique, j’y raconte ma vie. Ma vie est exemplaire parce qu’elle est universelle. Elle raconte aussi les rêveries primitives dans leur forme et dans leur temps (…)” en Victor Brauner, Editions Filipacchi, Paris, 1990 pag. 88
2. Existe una edición en castellano en la editorial Etcétera de Barcelona.
3. Se pueden encontrar varias referencias en su obra a lo paranormal tratándose de manera específica el caso de Brauner en su novela Sobre héroes y tumbas y en Las Ciencias ocultas de Editorial Merlín, Argentina, 1967, donde se incluye el ensayo "Una teoría sobre la predicción del porvenir".
4. Nietzsche lo indica de este modo en Así habló Zaratustra: Todo lo que ha sido es fragmento, enigma, espantoso azar, hasta que la voluntad creadora añade: así quería que fuese, así quiero que sea, así querré que sea en el futuro.
5. Ferdinad Alquié, La filosofía del surrealismo, Seix Barral Editores, Barcelona, 1974, pág. 128.
6. El ojo del pintor, en Minotaure.
7. Arthur Schopenhauer, Sobre la voluntad en la naturaleza, Barcelona, Orbis, 1985, pág. 175.
8. Manifiestos del surrealismo, Editorial Labor, Barcelona, 1992, pág., 128.